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誠幾惟意、生生不息

——溫海明教授《論語明意》新書序言

作者：林安梧

來源：“孔學(xué)堂書局”微信公眾號

時間：孔子二五七六年歲次乙巳八月初五日戊戌

          耶穌2025年9月26日

《論語》這部經(jīng)典，我常說它是中國人的認證之書。正如同基督教的《圣經(jīng)》［《新舊約全書》（Bible）］，就是基督徒的認證之書。我認為每個基督徒應(yīng)該都讀過《圣經(jīng)》，最好能通讀一遍，即使沒通讀，也要對于幾大福音書，有較為熟悉的閱讀。每個中國人，甚至包括漢字文化圈的族群，應(yīng)該都讀過《論語》，也是一樣的，最好能通讀一遍。即使沒通讀過，也要選著讀個半部，這是最少的標(biāo)準(zhǔn)。語云“半部《論語》治天下”，果真是有道理的。改革開放以來，休養(yǎng)生息，“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”，這口號響徹云霄、聲動天地。它既搭起了文化，也啟動了經(jīng)濟。經(jīng)歷了幾十年安定的發(fā)展，中國的變化是驚人的，中國已然成為大國，在這個世界 已經(jīng)有了舉足輕重的地位。然而，就此回頭，我們該當(dāng)如何呢？十多年前，我呼吁應(yīng)該到了“經(jīng)濟發(fā)展，文化生根”的年代了。“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”，文化是個引子，可以做成平臺，而唱戲的主角是經(jīng)濟。經(jīng)濟發(fā)展起來了，文化產(chǎn)業(yè)也隨之被帶動起來了。起先，被帶動起來的文化產(chǎn)業(yè)可以是娛樂的、可以是實用的。當(dāng)然，它也會慢慢生長出藝術(shù)的、美學(xué)的枝丫，也會生長出更多的可能。但如果只是以“經(jīng)濟”為主導(dǎo)，那便不免是商業(yè)的、功利的，特別在現(xiàn)代性的機制底下，真正的文化底蘊要恢復(fù)起來，那可不容易。真正要“經(jīng)濟發(fā)展，文化生根”，除了依循著時代的發(fā)展，“順勢成理”以外，更重要的，得是高屋建瓴地契入道體本源，從“相乘之幾”中，識得“貞一之理”，才有可能“以理導(dǎo)勢”。

思考問題，本該寬廣，容許多元，但求其會通可也。因為，許多話語會因為人言人殊，各有不同。正因為這些不同，顯示了這個世界的多彩多姿。正如同園子里栽種著不同的樹，春天來了，便有青蔥綠意，盎然生機。一本經(jīng)典，讀者自會其意，自有領(lǐng)略，自有感觸，自有書寫。或有輕重、或有深淺，也可能有些不是切處，但依我看來，都是好的。“天清月朗，與物為春”，范圍天地之化，曲成萬物，這世界本來就是多彩多姿的，經(jīng)典的詮釋更是如此。

“存在”是中國哲學(xué)的底依，這“存在”不是亞里士多德意義的“Being”，而是回到華夏民族的漢語語言學(xué)傳統(tǒng)來說的，“在”是“從土才聲”，說的是草木生長的意思。“存”是“從子從在，土省”，說的是人參贊于“在”，人參贊于天地萬物。這可以是《中庸》所說的“致中和，天地位焉，萬物育焉”，可以是《易經(jīng)》所說的“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”。這樣來說，孔子“刪《詩》《書》、訂《禮》《樂》、贊《周易》、修《春秋》”，其實是所謂的回到存在本身，任由存在而自如其如地生長。

回到存在自身，其實就是“志于道”。“志于道”而“道生之”，“道生之”而“德畜之”﹔如此之德，當(dāng)為可據(jù)，這便是“據(jù)于德”。孔子與老子的道理，都回到存在本身來立言。老子重在“回歸”，回歸天地之位，回歸存在本身。孔子重在“啟動”，創(chuàng)生人倫天地。儒道本為同源互補，無分軒輊，后學(xué)者，強為分裂，殊有不勘者矣！“道”為根源，“德”為本性，如其根源，順其本性，斯為道德也。天地有道，人間有德，道德原來離不開天地的生長，天地的生長離不開人的參贊化育。總的說，就在天地萬物之間，就在生活世界之中，綠樹青山，鳶飛魚躍，人倫孝悌，就在此中如如孳息著。這么說著，會把它歸到這是《易經(jīng)》的傳統(tǒng)，也讓人聯(lián)想起柏格 森（Henri Bergson）的《創(chuàng)造的進化》，懷特海（A. Whitehead）的《過程與實在》，不錯，二十世紀(jì)二三十年代，許多中國的哲學(xué)家便將這些連結(jié)在一起。方東美、熊十力、唐君毅，在東西方哲學(xué)的交匯上，都有著耀眼的光輝。但“存在即是生成”（Being is becoming），在西方哲學(xué)畢竟不是主流，它很快又被導(dǎo)引到另外的存在問題上去，為這里的“生成”若不是如《中庸》《易經(jīng)》之所說，便無法進到“生生之源”。無法進到生生之源，它便立不住，也就轉(zhuǎn)而他途了。要真能回到“存在”本身，不只是海德格爾意義的，而是老子、孔子意義的，是中國古來六經(jīng)傳統(tǒng)意義的，這便是所謂的“默契道妙”。“默契道妙”不是西方哲學(xué)所說的神秘主義，而是古來《易經(jīng)》傳統(tǒng)所說的“神也者，妙萬物而為言者也”，這說的是氣的妙運造化，這說的是“天地變化，草木蕃”，這說的是“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉！”這是整個中國哲學(xué)的基底，是回到存在本身。存在者，大道也。大道者，天地人交與參贊而無分別之總體根源也。大道如斯，人生其中，人乃最重要的觸動點；自然氣化，人參贊之，生生之，續(xù)成之，所以廣其生，大其業(yè)也。

大道開顯，“誠無為，幾善惡”也，誠本無為，幾有善惡，誠者實也，誠而實之，此純粹之意也。“意”“念”兩字對比，“意”是純粹的指向，而“念”是于外在對象有所“涉著”之謂也。大道開顯，必在于“意”，意必落實，而有“象”存焉。“道顯為象，象以為形，言以定形”，這是我在《道言論》八句中的前三句，這便是我所說的“存有三態(tài)論”，由存有的根源，而存有的開顯，而存有的執(zhí)定也。這里說的“存有的根源”就是“道”，“道”本無言，而此是一切言說的原初點，“道”之初幾而為“意”，“意”之顯而為“象”，這便是“存有的開顯”，結(jié)象成“形”，名言概念加之，“言”以定焉，“存有的執(zhí)定”就因此而確定了。

就此而論，“道”是“隱而未顯”，“意”是“顯而未分”，“象”是“分而未定”，“形”是“定而未執(zhí)”，而“言”是“執(zhí)之已矣”。“道、意、象、形、言”的存有開顯五階結(jié)構(gòu)，與“隱、顯、分、定、執(zhí)”的心意之幾五階開展是相互呼應(yīng)的。這剛好可以解決長久以來老子《道德經(jīng)》“道生一、一生二、二生三、三生萬物”中，“道、一、二、三、萬物”的難題。“道”說的是“根源性”，“一”說的是“總體性”，“二”說的是“對偶性”，“三”說的是“對象化”，“物”說的是“對象物”。這樣就把“存有的開顯”歷程闡述清楚了。

最近，捧讀溫海明教授的《論語明意》，他大力地闡揚了“意本體”論。他把這“意”字，提到了“神也者，妙萬物而為言者也”的高度，置之于中西比較哲學(xué)對話語境，意圖揭示古代圣哲智慧是不離倫常日用的，不離生活世界的。在話語的諸多交涉之中，他努力地在西方學(xué)術(shù)話語、中國古代經(jīng)典漢語、中國現(xiàn)代生活話語三者中，取證多方，溝通糅合，提出了他自己的“意本體”論。當(dāng)然，這“意”不只是“意念”之“意”，也不只是“意志”之“意”，而是上升到“誠無為，幾善惡”的“誠、幾”之“意”，這是不容易說明白的。它之所以不容易說明白，是因為它不是一個可以對象化去說的對象，而是作為一切可以被說清楚的對象的本源初幾。這與我所提出的存有三態(tài)論，“道、意、象、形、言”的詮釋學(xué)五階論，是可以相互發(fā)明的，我讀了之后，大有深獲我心之感。論雖有別，意乃相通，通同于道也。

溫海明教授對于“理、心、意”三者的思考深入，大有“攝理歸心，還心于意”的趨向。“理”說的是“客觀法則性”，“心”說的是“內(nèi)在主體性”，而“意”則說的是“純粹的意向性”。這可說是從朱子學(xué)，到陽明學(xué)，到蕺山學(xué)的發(fā)展，也可以視作宋明理學(xué)發(fā)展最為深層內(nèi)在的軌跡。朱子主張“性即理”，心性為二；陽明主張“心即理”，心性為一；這個內(nèi)在精神史的發(fā)展，必須到劉蕺山指出“意是心之所存，非心之所發(fā)”，才算是極致。這時的“意”已經(jīng)不只是“心性論”的論題，而且是本體論，宇宙論的造化之幾了，“意”可以說是“通神之意”了。“意者，明道之意也；意者，道明之意也”，兩相回環(huán)，環(huán)抱為一也。溫海明教授的“意本論”我以為是深有得于劉蕺山哲學(xué)所主張的“善的純粹意向性”者也。

學(xué)問者，博學(xué)之、審問之也；思辨者，慎思之、明辨之也。由此“學(xué)、問、思、辨”，必然篤實于行；努力地學(xué)、問、思、辨，就是篤行。篤行是不離學(xué)問思辨的，學(xué)問思辨是不離篤行的，陽明先生所說的“知是行之始，行是知之成”“知是行的主意，行是知的功夫”。理論不離實踐，實踐不離理論，而且真正的理論是很具動能的實踐的，真正的實踐是很具深層的理論的。不理解“實踐很理論，理論很實踐”則不足以理解《中庸》所述“博學(xué)之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之”的真切處。

在這“學(xué)、問、思、辨、行”過程里，學(xué)問或有得于“朋友講習(xí)”者，或有得于“深造自得”者。沒有朋友講習(xí)，便很難深造自得，沒有深造自得，只是努力于朋友講習(xí)，其實也無多大益處。《論語明意》一書所呈現(xiàn)出來的，既有朋友講習(xí)處，也有深造自得處。書中取證，多來自講習(xí)，這里所說的講習(xí)，不只在課堂，不只在當(dāng)代，而且回溯到了近現(xiàn)代和古代。更為可貴的是，不只是在漢字文化圈，他還擴及了多數(shù)境外學(xué)者，中西輝映。這本書的視域是寬廣的、觀點是多元的，觀點互視、視域融合，這也是做學(xué)問所最當(dāng)行的。能夠在一本書里，呈現(xiàn)出這么豐富多樣的內(nèi)容，是十分難得的。

《論語明意》就要出版了，溫海明教授要我說幾句話，我仔細閱讀，想了想，逡巡多時，思量很久，提筆寫來，卻有快然不可以已者。不錯，進到21世紀(jì)了，中國哲學(xué)的話語在當(dāng)代也該有些學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型了，而這必須下真實功夫。當(dāng)然，轉(zhuǎn)型不會馬上就成其大功，轉(zhuǎn)型必須經(jīng)由幾代人的努力，才會生發(fā)出茁壯的苗芽來，發(fā)榮滋長，枝繁葉茂，綠樹成蔭。“插花”最為容易，“種植盆栽”已為不易，而“育樹成林”則更為艱難。《論語明意》之作，非插花之作也，非種植盆栽之作也，乃有意于“育樹成林”者，這是值得大書特書的。

“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”“寂然不動”者，誠也；“感而遂通”者，神也；動而未形，有無之間者，幾也。“意”本體論者，“誠神幾”之教也。學(xué)問者，誠幾惟意也，厚德載物也，生生不息也，是為序焉！

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